「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地，成就阿耨多羅三藐三菩提者，應當念是十方諸佛、稱其名號。」龍樹如此說道，也就是透過「念佛」而「唸佛」，終究能夠達成：「若人命終時，得生彼國者。」 相對於難行的道路、易行道的核心就是「念佛」。 透過念佛，令人此生得以漸漸成就佛的功德。更重要的是，在臨命終時、透過念佛而「往生淨土」。不過、要注意的是，這種「念佛」論並不是憑空出現的：前說原始佛法時代，六隨念中的第一個就是念佛、也有臨終念佛，可以讓人好好轉世的論證。
首先、原始佛法的念佛，就是釋迦牟尼佛、或是過去世的七佛，都是屬於「此世界」的佛。大乘時代所說的佛，在「空間維度」上拉寬了：不但是這個世界的佛，還可以憶念十方世界的十方佛，甚至可以選擇自己的去處、而決定自己要憶念哪一尊佛（想去東方世界就憶念東方的佛，依此類推。） 〈十住毗婆沙論・易行品〉中就說：「我禮是諸佛，今現在十方，其有稱名者，即得不退轉。」
在我的《辯經・理性的浪漫》中提到過，大乘佛法的源頭、根本上是不滿足於「不再轉世」的純消極狀態，他們希望有更高的積極性、追求更遠大的目標。 因此，在「出家、在家」兩系修行中，大乘佛法的價值觀是更偏向「在家」的。 比起「禪修—正觀—喜貪盡」這種需要投注一切成本的出家修行邏輯，大乘佛法更肌追求把時間分配在另一點、也就是「利益眾生上面」。
原始佛法的修行標準是：出家人以解脫為目標；在家人則以好的轉世去處為目標。 但是，關於「轉世」的概念在原始佛法時代的理論還處在極為雛形的型態，因此對於「轉世時」到底發生什麼事情，並沒有細膩、條列的解釋。 這些問題，在小乘佛法的時代得到根本性的解決。
