先前，我們從哲學的「唯物、唯心」角度觀看佛法思想；最早期的佛教宗派「說一切有部」近似唯物論者，他們認為透過理解「物質世界的無常」可以掌握心識的無常。
然而，隨著佛法思想的發展、有些不同的論點被提出：
・經量部：我們經驗、不過是「心識上的投影」
這個個觀點由某些傾向於大乘、特別是善於坐禪的禪師們提出。
我們經驗到的一切不過是「投影」，這個「投影」是感官將外在事物投射到內心所創造。
感官到投影之間有著「時間差」。
這些禪師，早期並沒有獨一的宗派可言。後來這些主張被一個較為有名的佛法宗派給繼承──經量部。
根據經量部發跡時代的著作《成實論》的說法：「長短等相皆緣色故，意識中生：如先見色然後意識生。」當我們個感官接觸到外在的物質後，就會在心識上創造出一個「相」。
這個相並非外在的物質，而是一種投影。
也就是說，經量部論師們並不認為我們看到、聽到、碰到等一切經驗到的東西，是真真實實地在外面，他們認為我們經驗到的一切不過是一個投影，就好比一個帶著VR實境眼鏡的人，看到的世界不過是眼鏡裡的影像一樣。
這種主張發展到極致，就是《楞嚴經》裡的那種說法──一切的經驗，都是心創造出來的，沒有實際的真實可言。
・說一切有部・經量部：兩種思想進路如何影響修行？
綜合上述討論，「說一切有部」近似唯物、「經量部」近似唯物。而這兩種觀點，在佛法的解脫關懷上發生了不同的追求、直接影響了現代佛法禪修的兩大流派：南傳佛法、北傳佛法。
南傳佛法繼承早期佛法的特質，重視物質作用的影響。
所以其推廣的禪修法門，大都是從物質經驗開始：
界分別觀（分析身體的四大組成）、毘婆舍那（從五蘊變化下手）等等。
北傳佛法則接受了經量部的主張，更進一步認為一切的痛苦，都是來自妄念。
因為五蘊本身即是苦，而五蘊又是來自妄想。
換句話說：只要讓心不要創造妄想，即可擺脫痛苦！
所以，北傳的禪法大多重視直接關注、觀照、覺知自己的「心」，從五蘊的根本下手。
