之一：轉世是種獎賞？
《與神同行》一開頭引用了《佛說壽生經》，論證七種地獄的存在；然而只要我們稍微翻閱該經典，明顯就能看到那不是一部佛經、而是部偽經：換句話說，那是假借佛陀的名義，實際上宣傳非佛法世界觀的文獻。
綜觀《與神同行》，我們不難發現其所主張的世界觀是民俗信仰世界觀（我覺得不能單方面稱之為道教世界觀，但這不是我的專業。）當然，並不是說非佛法的世界觀一定是錯的、也不是說佛法的世界觀比較優越；只是要純粹論述兩者的差異。
《與神同行》把世界分成兩個層次：陽與陰，這種二分法的架構貫徹了整個民俗信仰世界觀，包括陽世與陰曹、超生與墮落；更進一步的就是「通過審判者轉世」、「未通過者在地獄受苦」的概念。
在這個架構中，我們得注意一個重要的關鍵：轉世，是一種獎勵、是那些表現好的人才可以轉世。而這邊轉世所指的，大抵是「再生為人」。如果留在地獄中則不稱為轉世。
不過這部電影似乎沒有描述到是否會轉世為小動物就是了，但話說回來，「民俗信仰」本來就不是一個受過刻意整理、架構的思想體系。
相對來說，佛法的世界觀並不是如此的二元：佛法傳統上把生命分成三個循序漸進的階段、而不是把世界分成兩個隔離的層次。這三個階段依序叫做生有、死有跟中有，生有是指活著、死有是指死去，而死後等待轉世的過程則稱為中有、又叫作中陰。
佛法也談轉世、更可以說是世界上最早「完整架構轉世理論」的思想（雖然轉世理論最早的我明確文獻系統源自印度教的前身，但完整架構好的則是佛法。）但佛法所說的轉世跟民俗信仰概念的轉世挺不一樣。
a. 首先，佛法談的轉世是「必然」而不是「獎勵」，任何生命在死亡之後必定會轉世，並不像民俗信仰認為「乖乖才轉世，不乖下地獄。」
關鍵的差異，在於民俗信仰以「轉世來人間享福」為樂，而佛法以「轉世經歷生老病死」為苦；所以前者才會認為轉世是一種獎勵，後者認為轉世是一種無奈。
更深一點來說，佛法認為，我們之所以「一定轉世」，是基於我們死亡當刻那份強烈至極的「自我保護欲」所驅使，它強烈地想要保護、捍衛、珍惜我們現有的一切。這份力量之強烈，讓我們死後立刻與我們過去的業力相作用，創造出一組新的生命，這就是所謂的「轉世」。
這方面的細節，歡迎參考拙作《辯經．辨人生》
b. 其次，佛法認為轉世的去處，包括六種生命形態、又稱為六道輪迴：地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅；而不單單只有「轉世為人」這個選項。
民俗信仰以分類在生表現的方式，決定人死後的結局：好的轉世當人，壞的留在地獄受苦；但佛法認為死亡時的「自我保護欲」（專有名詞為前明利心）遠比在生的表現重要：當這份保護欲與六類情緒（煩惱）中任一種相呼應時，我們就會轉世到相對應的生命形態。
比如說，死時產生憤怒的情緒、會令人轉世為地獄眾生；而正是因為情緒大抵上可以歸類為六種元素，所以相對應的轉世去處也有六種。
總之，我們死前的自我保護欲會自動驅使我們轉世為什麼，而不待他人的審判；有一個外在的神祇在審判我們的去處、或者只有表現良好才可以去好的地方、不好會被判刑等等，並不是佛法認為的轉世觀。
這兩種不同的世界觀，會讓我們做出不同的行為：民俗信仰會鼓勵人行善積德、多做好事，多跟神明打好關係，以期在陰曹審判時能得個好結果。佛法則主張訓練自心，讓我們能夠掌握自己的心不受六種情緒的佔領，更進一步能夠控制那份自我保護欲。
客觀來看，《與神同行》的功課做的挺足的，很多東西值得討論。
從佛法看《與神同行》 之二：地獄不是個地方，是一種生物的名字。
前一篇文章（goo.gl/t1MtUA）提到，《與神同行》採用的是民俗信仰世界觀、冠以佛法世界觀的名字，除了上次提到的一個差異外，第二個差異，是對於「地獄」看法的不同。
我們一般想像中的「地獄」是一個地方，住在其中的人稱為「鬼」，這種說法其實也是民俗信仰借用佛法用語而產生的視角，不是佛法的觀點。
先說佛法的六道觀：地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅，此處要注意的一點是：地獄、餓鬼，是兩類不同的眾生。
佛法分類眾生的方式，是從眾生的「身心理狀態」來分類的：就像我們會以人的膚色（生理狀態）來分類白人、黃人與黑人。同樣的，佛法也是從一個眾生的生理與心理特質來定義他的分類：先以「餓鬼」來看：顧名思義，餓鬼常處於飢渴不堪的痛苦、也往往無法成功進食，帶有這樣特性的眾生、佛法稱之為餓鬼。
而「地獄」一詞，則是古代譯者把印度的「Nāraka」一詞翻譯成中文時，所使用的用詞：但這往往會讓人以為，地獄是一個地方，但其實「Nāraka」一詞原本的意思是「無可樂」（《婆沙論》語）。
換句話說，「地獄」不是指一個地方、而是指一類眾生：這類眾生的特性，就是非常的痛苦、毫無一絲一毫的快樂存在：無論這類眾生住在哪裡，它們的特性就是如此。
這聽起來有點困惑，但我們先拋開「地獄」這個詞、暫時把它替換為「無可樂」，就會很清楚了：
「佛法的六道輪迴，分別是無可樂、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅。『無可樂』這類眾生的特性，是毫無快樂可言、一直感受著炎熱或酷寒的兩種痛苦，這就是『無可樂』。」
把上面這段話裡面的「無可樂」換成「地獄」，應該就會懂我的意思了。
所以，地獄是一種生物的名字，不是一個地方。
把地獄視為一個地方，應該是在佛法傳譯入中國產生的誤會：早在佛法傳入前，漢文化中就有使用「地府」、「黃泉」的案例存在（這方面我只是略知一二，並非專家，若有民俗信仰專家能給予點指導會給完美。），傳譯者在翻譯的過程中，或許覺得用這個詞來對應「Nāraka」會比較好讓人理解，所以就將其翻譯為「地獄」。
當我們視角對了，知道「地獄」是一類生物的名字而不是地方，我們就能用正確的視角來看待「十八地獄」：應該是「十八類地獄」而不是「十八層地獄」，雖然這十八類的生物中，部分的居處的確有上下相疊、有層次關係，但實際上，這「十八地獄」是在指十八類「無可樂」的生物：這些生物在同樣「無可樂」的前提下，感受著不同樣式的痛苦。
或許，把它視為生物學分類中「界門綱目科屬種」的方式來理解會更簡單：「地獄」是科，十八地獄是「屬」。
之三：看到地獄使者其實是我們眼睛業障重！？
我們上一篇文章 goo.gl/L27ADX 談到，地獄是一種生物、不是一個地方，但問題來了：在佛法的許多經典（比如地藏經）中，非常詳細地談到了地獄的位置、地獄的員工（獄卒）與執行長（閻羅王），這要怎麼解釋呢？
上次我用了一個例子：
「佛法分類眾生的方式，是從眾生的『身心理狀態』來分類的：就像我們會以人的膚色（生理狀態）來分類白人、黃人與黑人。同樣的，佛法也是從一個眾生的生理與心理特質來定義他的分類歸屬。」
也就是說，地獄、餓鬼是屬於眾生的「種類」而不是地區的分類，就像白人、黃人是人的分類一樣，雖然如此，但「大部分」的白人、跟「大部分」的黃人，居住的地方也是不太一樣的吧？大部分的白人都住在歐美地區，而大部分的黃人也都住在亞洲地區。相對的，根據佛法經論的記載，大部分的「地獄眾生」都住在地底下（其實大部分的餓鬼也是，但深度有差），這就是為什麼，不少經典會將地獄講的像是一個「地方」，其實那是在描述大部份那些「地獄眾生」的居處。
但當然也有例外，有一些白人會住在亞洲、也有一些黃人會住在歐美，同樣的：有一些地獄眾生、餓鬼眾生也是住在地面上的人類世界中。
下一個問題是，那地獄的那些工作人員哪來的？
這邊我先擷取一段《解脫莊嚴論》的內容給大家看：
「形如人類的獄卒和鐵嘴鳥等地獄管理者們是生物嗎？說一切有部認為他們是生物，經部等部派則不這麼認為，而根據瑜伽諸師，以及瑪爾巴、密勒日巴師徒的說法來看，他們認為這是眾生造惡而使心性投射出的影像，《入行論》亦云：『有情獄兵器，施設何人意？誰製燒鐵地？妖女從何出？佛說彼一切，皆由惡心造。』 」
換句話說，在佛法裡面，對於那些獄卒、使者是哪來的有不同的主張，但現在在藏傳佛法的主流，認為那是眾生各自的業力投射出來的形象，現在有一個特別有趣的機器可以讓我們便於理解：VR實境。
想像世界上每個人都帶著一個VR實境用的眼鏡過日子，所以每個人其實都只能看到自己眼鏡裡投射出的影像，而這影像大抵有六種版本，每過一段時間，我們就會依循一定的規則重新設定我們看到的影像。
這六個影像，對應的就是六道輪迴：眾生們會因為各自的情緒、慣性與行為，而投射出六道不同的影像，但其實這都不過是影像而已、沒有絲毫外在的真實可言；是我們業力所導致的投射，用更詼諧的方式來說，是「我們眼睛業障重」。
當你有一天脫掉這個眼鏡，發現不但自己之前看到的，都是VR實境，連其他人也都戴著眼鏡過日子，那一天，就相當於我們所說的「成佛」。
