佛教在整體發展過程中，融入了許多來自外道的思想、世界觀與修持技巧，出現與原始佛教各有千秋的不同系統，在緊緊抓住佛教追求解脫的根本思想之下，這些宗派在佛教中都有重要的一席之地。
不過，在勝鬘經、 獅子吼經，以及大量密續的真常系統典籍中，都有深入地闡述「法身常住」、「如來藏常住」的思想，進一步衍伸出部分密續中「本智常住」、「光明心常住」等理論，而在獅子吼經甚至提到，講諸行無常者是野狐、講法身常住者才是獅子吼。
法身，其實是一個被動詞、反面詞，它是指「無二障」的狀態，所以「無二障」的狀態當然是一直都在的，因為他根本不是一個因緣生滅法。
所謂的非因緣生滅法，也就是無為，在真常系統的典籍中，都廣泛地討論到法身、如來藏的真常不滅，當然，這是為了捍衛住佛教的立場，表達出「雖然我講常住，但是跟你外道講的還是不一樣，我的常住是無為法」。
然而，「法身常住」與「光明心常住」的論述根本不在同一個等級：前者是一個反面性、被動詞，而後者則是一個正面性、能動詞，說反面性的東西常住，講白了跟沒說一樣（就好比從古至今都沒有出現過時光機，所以一直都是「無時光機」，要說「無時光機」常住也沒人管你），但是一旦論述一個正面性的東西（光明心）常住，就會進入我們上一篇文章討論到的議題：認定一個持續性、有作用的東西常住，根本上就是所謂「常」的執著。
追根究底來看，為什麼真常系統要說本智等等常住？
首先，從其情感層面來說，真常系統的確受到外道影響，當然大家都知道，我對於有沒有受外道影響不是很重視，只要你能夠緊緊黏住佛教的思想精髓，問題就不大。
不過正因為如此，真常系統的理論自然都會守住「如來常住」這個主題，用盡各種方式來闡述它，這不外乎有兩個論調：
生滅法皆虛幻，而如來是真實，所以如來不生滅，所以如來常住。
將如來說為無常，會讓眾生產生斷見，所以才要說如來常住。
說實在的，這兩個論調，都是從純粹「理念上」來討論、忽略現實層面所導致：首先，如來為什麼一定要是真實的不可？這在中論裡面早就有深入而廣泛的質疑與討論。佛教的精髓，來自於「微觀」：所謂「微」，代表佛教修行者的認知要有別於一般的認知，深入剖析事物的狀態，而「觀」，指的是透過禪定開展出來的觀察力量，只有這兩者結合在一起，我們才能直接觀察到事物的本質（無常）。
佛教講緣起，要注意的是，這是由佛陀本人在觀察到諸法不停變化的運作方式之後，才提出的論調，而不是先提出假說、再去驗證，因此，任何「先提出論述再論證」的思想，本質上就偏離了佛教，因為先有論述、就有主觀，佛教的思想建構方式，反而是觀察-論述-批判。
以這邊提到的兩個問題來說：首先，因為如來是真實，所以常住.......但是，如果如來是虛幻，會有什麼問題嗎？
這種「如來真、世俗假」的論調，本來就是很主觀的論述，連構成我們的五蘊都是假的、何況是構成「如來」的五蘊？認為一定有個東西是「真的、常住」，不過是一種害怕一切皆幻的執著，再更徹底地說：當任何眾生真的透過直接的經驗，觀察到「如來」、自然就會觀察到其因緣和合的特質，這個眾生還會說如來是「常住」嗎？
其次，說如來為無常會產生的斷見，更是典型的「只講理論、不談實際」，雖然這說法理論上看似合理，但平心而論，見到某物是無常=產生斷見，根本就是對「認知無常」的蔑視，也凸顯出立論者不知道所謂「無常」的道理。
因為，當我們真正透過禪定開展出看到因緣生滅的智慧，這才是真正對無常的認識。然而，觀察到事物不停變化的人，怎麼可能會認為那個事物是「無」進而出現斷見？舉例來說，遠距離看到馬尾巴，我們可能看成一片（譬如凡夫認知），但近距離才會發現到，那是由一根根馬毛組成的（譬如觀察到無常的認知），難道我們看到它是由一根根馬毛組成之後，就會說：「喔！馬尾巴不存在！」嗎？
總之，許多真常論述者基於原生的背景與情感，強烈的認為「如來常住」，這本來沒有什麼問題，但是當其佛教化的過程中，卻只用哲學上、理論上的角度來捍衛其思想，卻缺乏實際體證層面上的帶來的主張，是外道理論無法成功轉型成佛學的一大典型吧。
