《金剛經》六喻中，如夢、如幻、如影三個譬喻是一組的，它們在描述上的特性，是從同一個角度切入的：我們的經驗，受到某種東西的影響而產生問題。
不論是做夢、看到幻相還是看到光影，這些經驗都是因為某個原因（睡眠、錯覺、光的遮蔽）而產生的，而這個原因在這裡要對應的是「無明」，也就是誤解。
我們活在一個誤解、錯謬的世間中，這一切的源頭都是誤解、也就是無明，對一個已經跳脫這個世界的人來看，這個世界就是如夢、如幻、如影的。
這是對這一組整體的解釋，但這三者又各自有它的特色。
如夢：好比我們睡覺時做夢，看到自己心愛的家人死掉了，哭得唏哩花啦，醒過來後發現這個家人沒有死掉、自然也就不難過了。
同樣的，我們活在一個源自誤解的世界中，以為有一個「永遠不會變化（常）」的完美、快樂（樂）在等著我們，因為得不到這個完美而難過，或自以為接近了他而開心，但實際上，根本沒有一個永不變化的完美存在，開心與痛苦又何必呢？
在這個譬喻中，除了它以睡眠形容「誤解」，以夢形容「誤解產生的世界」外，最大的特色，是我們在夢中，不論是愛的家人、或是難過的情緒，兩者對於醒覺的人來看，都是假的。
同樣的，對於跳脫誤解世界的人來說，我們所追求的、經驗的，以及我們的那些快樂、痛苦，都是假的。
如夢，譬喻的是境與心，兩者皆假。
「如幻」，是一個很多人容易搞混的譬喻，「幻」這個詞在經論上的描述中，往往會牽涉到「幻師」，用現代話來看，就是魔術師。
當魔術師變出一個魔術的時候，我們看到不可思議的「假象」，但其實那並不是真的。同樣的，我們也不過是看到無明（魔術師）變出的假象，那些假象也都不是真實的。
與第一喻—如夢喻強調境、心兩者皆假相比，如幻喻要強調的，比較不是心的假（夢中的經驗對醒的人來說是假的，但看到魔術的經驗對任何人來說，都不能說是假的、只能說是錯的。），而是重視在幻相本身的不可靠：
好比魔術師的手法，我們只要走到另一個位置看、或是靠近一點，就會發現到裡面的瑕疵，同樣的，我們只要細看，就能看出無明創造出這個幻象的不可靠。
所以《大智度論》說：「復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空、不堅固。如說一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣、不自、不久住，是故，說諸菩薩知諸法如幻。 」
如夢喻、如幻喻和如影喻，都是在解釋我們的錯誤經驗，其源頭即是無明；只是前者更強調的，是「看」與「看到的」這一組境和心，都是假的，第二者則更強調，「看到的」本身有多不牢靠，只要分析一下，就會發現破綻。
「如影」指的就是影子：影子是因為物體遮擋著光，才出現的形象；但它摸不著、嗅不到、抓不到。
同樣的，一切事物本質上也都是如此，雖然看起來存在，實則不然，只是假象而已。
這與前面說到的「如夢」、「如幻」兩喻相似，這些假象都是源自一個起因：無明，這個無明依序以如夢喻時的睡眠、如幻喻的幻師。
而此喻特別想強調的例子有兩個：
1.影子來自物體的光的阻擋，同樣的，我們看到的假象源自煩惱阻擋了智慧之光。
2.影子如影隨形，跟著物體走；同樣的，我們的業力如影隨形，跟著我們走。
在這一組三個的譬喻中，第一個「如夢喻」強調的是「看」與「看到的」這一組境和心，都是假的；第二者「如幻喻」則強調「看到的」本身有多不牢靠，只要分析一下，就會發現破綻。
第三個「如影喻」則是強調業力、煩惱與無明的關係：物體作為煩惱、擋住了智慧之光是為無明，投射出如影隨形的影子－業力及其結果。
但，這些都是假的。
第二組譬喻，是如泡、如露、如電，與第一組譬喻相比，這一組譬喻有兩大共通的特色。
首先，第一組譬喻主要在形容「假相」：因為無明而構成的假象，但這是蠻理論上的討論，因為身在假象中、也就是身在夢中、幻中或看到影子的我們，很難理解到它的「假」。
第二組譬喻主要在形容「無常」：這就好說了，因為無常是比較容易觀察得到的，透過觀察無常，將那份觀察推廣到針對一切事物，那就能「由粗到細」認識到無常。
基於這個原因，所以第一組譬喻往往比較常出現在大乘的經典中，而第二組譬喻則是早在阿含經時代就常被舉來使用，比如：「是身如聚沫，不可撮摩；. 是身如泡，不得久立......」
水泡、露水與閃電三者共同享有的特性，就是「來得快、去得快」，這就是無常：佛法認為一切事物都是無常的，但是有些事物的無常太細微，我們不容易觀察到。比如說一個國家，從出生到衰亡，每天每天都會有很多的變化：政治上的、經濟上的、群眾中的，但因為一個國家的國乍往往較長，所以我們較不容易觀察到、意識到每一個變化，都在影響著整個國家。
有些事物則是比較容易觀察到無常的，比如水泡、露水、閃電，它們的出現與消逝，快到我們來不及反應，所以經典上會以這種現實，來告訴我們（以小喻大）：一切現象，都是如此。
這一組都在強調無常的譬喻中，三者也都有各自的特色：如水泡強調無常源自因緣、如露水強調事物的脆弱，如閃電則強調事物消逝之快，難以企及。
也可以說，這三者是在強調有為法的三個特性：生（泡）、暫（露）、滅（電）。
如昨天所說，金剛經六喻中的第二組譬喻，主要是在介紹事物無常的特性。
第二組譬喻中，第一個是「如泡」、也就是「如水泡」，水泡除了是無常之外，最大的特性，是在描述事物「出生」的時候，快得讓我們措手不及。
但我們一定會想：沒有啊！很多事情的出生，都要經過長時間的準備啊？孩子要懷胎十月，我最近訂了一尊佛像，也要等上三個月，而一件好的衣服，訂製也要花一個月的時間......
怎麼能說，事物出生的很快呢？
這是一個「宏觀」與「微觀」、「粗糙」與「細緻」的問題：如果將一尊佛像製成的過程，只單純的分成「還沒造好」跟「造好了」，那自然會覺得過程很久、很慢。同樣的，如果把整個製作過程，看成一個單位，那也真的會覺得很慢。
但如果我們把時間點切細、進入微觀：我們會發現，那塊木頭從被裁下來、到被製成佛像為止，每一剎那、每一秒，都在變化：被雕製、被摩擦、被上色etc.，每一秒都在變化，都再重新「生」重新「滅」：每一秒，舊的樣子滅了、新的樣子生了。
這就是佛法所說的「無常」，但由於我們的觀察能力太粗糙，沒辦法注意到它微觀上每一秒的變化，這導致兩個結果：我們不知道它每秒都在變化，這種看錯「現實」、將有的看成沒有，稱之為「斷邊」。而我們進而認為，木頭每一秒都維持一樣的樣子，（但明明就不是），把沒有的看成有，稱之為「常邊」。
誤會了事物，讓我們掉入了兩邊：而佛法強調的，就是擺脫這兩邊的「中間」：這種中間不是來自平衡，而是來自體悟。
記得小時候我很愛喝珍珠奶茶，老是吵著大人我要喝珍奶。我有一個表姐有一次跟我開了個玩笑：她拿一個杯子，放到水龍頭下面，把水龍頭扭開。水嘩啦啦地流出來之後，自然在杯子上激起了一個又一個的水泡：「你看！這就是珍珠奶茶！」
我大喜莫名，馬上把杯子拿過來，想當然爾，沒有水強力的衝擊，水泡就不見了。
「如泡」就是在形容，我們看到的一切事物，不過是各種條件聚會、作用的結果而已。就像強水沖擊會製造出水泡，拿掉這個誘因後，水泡就會不見一般。所有的事物，也是源自因緣的作用，沒有因緣，那事物將不復存在。
所以說，「如泡」要強調無常的一切，其「出生」的時候，都是源自因緣和合。
金剛經六喻中的第二組譬喻，主要是在介紹事物無常的特性，這一組譬喻中有三個譬喻，分別用來形容事物的「生」、「住」、「滅」，而其中的第二個譬喻「如露喻」，則是重視在事物「短暫」的特性上。
古人說：「譬如朝露，去日苦多。」露水存在有多短暫，是每個人都可以注意到的。
某種程度上，我們都知道很多東西有多脆弱：感情、地位、工作、身體健康，當意外到來時，往往會讓我們措手不及。
因此，現代社會努力地創造各種「解決方案」，來保護我們自己的這一切，不要讓它「意外」。我們想要鞏固既有的一切，捨不得它消逝、離開，這份「不捨」，即是佛法所說的「愛」。
然而，佛法給予我們另外一種建議：接受現實，接受一切事物都是短暫的現實。
其實，我們每個人都對無常，有或多或少的認識：我們想要把自己喜愛的東西留久一點，而討厭的東西、糟糕的現實，我們往往會自我提醒：「這很就會過去的」。（反過來操作的，可能就比較有憂鬱傾向了）
佛法談的，就是Let it be：任無常者無常，不論是我們愛的、還是恨的，都得接受現實。
這種接受，不是無奈、理論性、理性地接受，是從禪修開始的穩定體會。
金剛經六喻中，第二組譬喻的第三個、也就是最後一個譬喻是「如電喻」，這個譬喻強調的是事物消滅之快，往往讓我們措手不及。
閃電來的時候很快、很有力、很強大，但它消逝的速度之快，我們往往來不及反應：同樣的事物、感情、人生的消逝，往往也是快到我們措手不及，「一轉眼即百年身」。
另外一個特性，是在於閃電在它快速出現的當下、就註定它會快速消逝，這個在佛法中稱為「生際必滅」：一但出現、就一定會消失，只有從未生的、才能從不滅，這在阿含經中專指涅槃—「不生不滅」。
我們也必須理解、我們擁有的一切終究會消失，想要一個美好的東西出現卻不消失，就像是「想要馬兒跑、又想要馬兒不吃草。」一樣。
以上的金剛經六喻，雖然看起來都是一樣的東西，但經過我這幾篇文章的分享，大家應該不難發現、它們實際上是在強調人生無常的不同面向：佛法是一種教育、而佛就是我們的老師，他是一位用盡一切努力，善用譬喻、舉例、不厭其煩地再再向我們彰顯真相的老師，作為一個佛弟子，至少對這些內容有些了解，或許這才是報答老師最好的供養。
