傳統習俗上，大家會認為人離世之後、就會變成鬼魂，我們必須為他立一個木牌、上面書寫他的名諱，讓他的靈體可以依附其上、稱為「神主」。
現在一般的佛法，受這種文化影響，習慣立一個牌位、在上面寫「某某人往生蓮位」，並也一樣將其視為靈魂附著的地方：
比如某些活動上，會將牌位立起來後，向其頂禮、祭祀等等，長存供養。
但是，這種做法其實「完全違背佛法的觀念」。
因為，佛經上告訴我們、如果離世的先人需要我們的祭拜，代表他已經變成了餓鬼、才會需要依附在這樣的木牌上，接受祭祀。
佛法的觀念中，面對離世的親友、最重要的不是祭祀他們，是超度他們、希望他們可以投胎為人或天人，不需要我們的祭祀。
這些觀念在度母之家現在可以請到的善書《冥界百解》中有清楚的解釋。
佛教的長供牌位，絕對不能被視為靈魂依附的木牌（儀式上立起來的紙張並最後燒化則不在此限，其邏輯不同。）若用這種方式來看待先祖，代表認為祭祀優於超度、而非超度優於祭祀，這本身背離了佛法的價值。
不無可能的一個原因，是因為不確定超度是否有效、所以就立一個牌位，一邊也超度、一邊也祭祀，反正會有矇對的時候。
我們的親族牌位，則按照佛法經論的邏輯：
一、這個木牌不是先人靈體依附的所在、理論上不用供養它們。
二、參贊者登記我們的親族牌位後、再立起木牌之前，我們會用密法的綜合方式持續超度、直到超度圓滿的徵兆出現，也就是親族已經投胎轉世為人或天人。
三、超度圓滿後，我們才會為其立起牌位，這時，他們已經不需要得到祭祀，這個牌位像是他們的一個「定存帳戶」：
我們持續做的善事、都會透過這個牌位的連結，像產生利息一樣、直接回饋給他們，讓他們在投胎後的那一輩子越過越好，所以這種牌位才寫著「供養成善」。
