大家應該都知道，佛法講的心理修行，是涵蓋在「止、觀」，或者說「定、慧」兩個範圍中。
初學者比較常接觸到的「止」，在經典上的定義是「心一境性」，很多人以為「心一境性」代表專注在一個東西上。
但其實，根據阿毗達磨系列文獻的記載，並非如此。
首先，成唯識論記：「云何為定？於所觀境令心專注不散為性......由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。」
這邊明確的談到，「定」是指專注在我們所觀察的對境上，這樣能夠漸漸產生「抉擇智」。
而專注，是指「想要待住就能待住」，並不是指一定要專注在同一的東西上。
所以，止的重點在於專注，而不是在我們是否停留在一個東西之上。
為什麼搞懂這個概念很重要呢？
因為很多人以為，在止的當下，就不能進行思慮、觀察（也就是進行止的同時不能修觀），但其實這會變成一種硬梆梆的修行，比如瑜伽師地論也說：
「云何毘缽舍那（觀）？謂諸菩薩由奢摩他（止）熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相.......」
「云何有分別影像？.....由三摩四多地毘缽舍那行，觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察.......」
你會發現，大乘禪定中，符合「觀」的思慮、觀察，也是必須具備「專注」這個條件的。
更關鍵的，在大毘婆沙論說到：「要見二義方名靜慮......復次，諸無色定有靜無慮，欲界三摩地有慮無靜，色界俱有故名靜慮。」
靜慮一詞，在大乘中往往被歸類為「禪定」的等義詞（比如禪定波羅蜜多，其實在藏文中是靜慮波羅蜜多），而把這個認知與大毘婆沙論以上的解釋結合，你就會發現：
大乘所談的禪定，不是單純的止，而是靜慮、也就是具備「靜（止）」跟「慮（觀）」這兩種特質的修行。
從這個觀點來看，許多道次第論著中將靜慮搭配止或定、智慧搭配觀或慧，其實未免有些不周。
在大圓滿的相關法教-無畏獅子吼中也提到：「...對於「寂止」，不了解那是粗細一切念頭自然寂靜，遠離波動之濤浪的自明自清的清澈分。卻視為沒有念頭的昏厥，這是錯誤的。...」
這邊我又特別做一個簡短的聲明：很多接受過大圓滿法教的行者們，一定知道大圓滿最重視的莫過「覺知」。
行者在修持的過程中，會經過「將念頭視為混淆本性」的階段而來到「將念頭視為心性明覺之力的開展」的階段，因而認為刻意的念頭與思考都是某種扭曲心性的、干擾覺知的存在。
但是在阿毗達磨一系（包括瑜伽師地論、成唯識論）中，對於「思考」的態度，與大圓滿並不一致，這並沒有優劣問題，關鍵的差異是因為他們站在不同的視角看待整件事情：
可以說，前者繼承了部派佛教時期的理論，後者則是由古唯識的安慧一系所循序開展出來的主張。
想要對相關問題有所了解，歡迎持續關注我的影片，介紹如下：
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