現今人們所共許、以理論建立了唯識理論者，是偉大的世親菩薩。
世親在其主要的兩本著作「二十論」、「三十頌」裡完整地闡述了他的唯識觀，前者主要在闡述為什麼萬法唯識，以及如果不是唯識的話會有什麼樣的破綻；後者則是其畢生之大成，論述了八識互相影響的過程，進而講解唯識的世界觀，後代的大量論師
對「三十頌」的見解也多有註釋，「三十頌」可以說是唯識的代表性著作。
然而，既然要提出「只有識」的存在這個論點，自然得先提出如果有識以外的現象，會有什麼樣的問題，才能間接證明「唯識」的正確。因此，我想嘗試從「二十論」裡提出一些東西來討論。
二十論中談到了如果有外境（識以外的現象）的存在，會有什麼樣的破綻，主要有兩個原因：
1. 外境非一亦非多，所以不存在。（第十、十一、十二、十三頌。）
2. 經驗者與外境的時間差。（第十四、十五頌。）
非一非多這件事情很容易讓唯識自打嘴巴（因為心識同理也是非一非多的），個人認為不是非常強大的正因；而第二個原因，就是其關鍵的要點。
簡單來說，經部首先認為器官接觸到外在的現象後，會把訊息傳導給心識，而當心識接收到這分訊息時，那個外在的現象已經成為過去、滅了，心識又無法跳過器官直接地經驗到那外在的現象；因此實際上，心識都只是在經驗那訊息而已。
對此，經部引述了佛說的一句話「外境唯隱」，來支持其論點。
唯識更深入地得出另一個結論：既然心識從未經驗到外境，也就代表外境是不存在的；有人認為雖然心識從未真正經驗到外境、但透過心識能得到訊息這個結論，能夠反證出外境的存在（否則訊息何來？）對此，二十論裡清楚反駁到心識能得到訊息不代
表有外境的存在，就如夢中心識顯現了種種的東西、但實際上是沒有外境存在的（第十六頌）。
客觀地講，心識只能接收到訊息這是事實，但接下來的結論未免過於主觀和武斷：我們知道，要證明一個事物的存在要嘛就得靠現量的經驗、要嘛就得靠比量的推理；雖然現量無法經驗到外境，也沒有一個正因能證明外境存在；但相反地，唯識宗也舉不出一個證明外境不存在的正因、因此頂多只能得出外境存在與否不可知的結論。
其次，在這樣的前提下，當不同的眾生顯現不同的對境時，哪一個才是正確的？是要說各自的顯境各自正確、還是要說多數決？如果是前者，則這世上就不存在對錯這件事情了、修行之意義何在？如果依後者，則既然多少是相對的、對錯也就會是相對的
、有無也會變成相對的，這樣的話，唯識宗是世界上的少數者，則其自宗就會變成「錯」的了。
再者，如果以這個推理邏輯來看，唯識宗接下來的許多理論都將無法自圓其說：包括人與人的心識如何互相影響、業力怎麼累積等等，畢竟這都是無法被現量經驗、只能以一些看似強力的邏輯所證明而已。
順帶一提，如果依照龍猛的方便心論所說，只要無法現量經驗、就不可能可以比量推理：
（如說者曰：「現法皆有，神非現見亦復是有。」
問者或言：「現見之法可名為有，神若非現何得有耶？」
若言：「比知而有神者。」
「『要先現見後乃可比』，神非現法云何得比？」）；但要是唯識宗敢這樣成許、則其理論系統立刻會整體崩盤。
講到這邊，不得不談談唯識與中觀的基本差異：或許誠如印導所言，中觀以破為宗、而唯識則以立為根，自然會影響其思想的侷限性與辯論技巧的差異；導致唯識仍不能根除某些問題點。
唯識最重要、最強而有力、足以提出「沒有外境」的理論，是他們所說的「時間差」。
也就是說，當我們的心識經驗到外境的時候，需要由器官先接觸到外境、下一秒我們的心識才有辦法看到；然而當他看到的時候，上一秒的那個對境已經滅了、這一秒的還在被器官接觸所以尚未傳導過來，因此心識本身從未真正地看到外在的對境，而是看到某種影像。
他們接著進一步提出，既然心識無法直接經驗外在的東西、自然有就無法間接推理來認知他；這樣的話，實際上就完全沒有「外在的東西」能被經驗到，他們自然也就不存在了。
如果對以上的部份不了解的朋友，可以反覆多看幾遍，應該就能了解了
我一開始覺得這個邏輯真是完美到沒有破綻，但不久後，就開始產生許多的疑慮，或許是思考不成熟，但也是個看法吧：
首先，唯識設置的前提「一定是器官先接觸到事物，下一秒心識才能經驗到。」有其狹窄性、硬要將心識與器官分個前後其實毫無道理可言。
其次，心識無法經驗到外在的東西，不能代表外在的東西不存在；夏蟲不可語之冰，不代表沒有冰的存在一般。這最多也只能說「對我們來說無法證明其存在」而已，應該只能算是不可知、不是「無」。
以上兩個部分明天有空再細細討論，今天看完二十頌後突然有個感覺，就寫下來了。
