從信仰到宗教之間發生了什麼？
研究佛法的過程中，若納入佛教史，便能更理解其發展。亞洲文化裡，中國人熱衷於寫歷史；印度則是一個不重視撰寫歷史的國家；而藏人習慣寫神話、進而將神話當作歷史。
當我們討論的宗教與信仰的差異，我們必須理解：所謂的「信仰」，是對某種東西產生情感上的倚賴，然後這樣的情感，漸漸提升到理智面，透過解釋，變成宗教。
從歷史中照見宗教的理性與感性
人有理智與情感的不同面向。大乘佛法理論往往趨於理智、忘卻情感面，然而人是重情感的動物，有些事是沒有道理、只講感情的。
人們從情感上產生信仰，例如民間信仰，生在台灣的人，總是能自然而然接受因果之說。人們會因為地理環境、原生家庭而有情感，當你想去解釋的時候，就會變成宗教。所以無論信仰或是宗教，其基礎都是情感，當你將宗教從人的情感、人世間抽離，走入神學的領域時，這個宗教就失去了活力。
所以我反對純粹的信仰或神話，因為這失去了情感面，失去了和人很貼近的東西，也就是失去了活力。當宗教越來越神話、離人越來越遠，就失去了作為人世間宗教的價值，所以要回頭來讀佛教史，幫助人們拉回到現實，去看到很多殘酷的事實。
從「解構神話」到「根著於生活」
佛學在現代學科中有許多不同的定位，包括信仰、哲學、宗教、心理學⋯⋯當你讀過佛教史，而且真的讀懂了，才會知道哪一個是你要的東西。
理解宗教與信仰具備活在人間的特質，人們不會因為讀了佛教史，發現原來沒有這麼神聖，就信仰崩盤。當你發現所信仰的神話被解構，也許會經歷崩潰期，但之後就會進入能夠相信、體諒的階段，這才是所謂真正的智信。我們要了解，宗教並非如此神奇遙遠，而只是生活中的一個重要元素，這個培養很重要。這樣的培養來自了解佛教歷史。
