這篇文章關注的是《阿彌陀經》：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」
一、無樂──無漏
如果依照原始佛法的語言來看，佛陀所追求的，就是不要再有任何射箭的力士了：當死前的「取」停止運轉，轉世也就會停止，我們就不會有新的存在，不再生、自然也就不再死。
這種不再轉世、無苦（技術上應該也要說無樂）的境界，稱為「涅槃」。梵文中，涅槃一詞是nirvana，意指「超越苦痛」，但這並不是某個地方、某個狀態。我們僅能說，當一個人死後不再轉世，這個狀態就叫做涅槃（專業術語稱之為無餘涅槃）。根據《箭喻經》的記載，曾經有弟子嘗試向佛陀詢問「涅槃之後的狀態是如何的」這一題，而佛陀的答覆則是認為這是不重要、無關於解脫的問題（無記）。
到了大乘佛法之後，淨土論變成主流（淨土論的基礎是佛國論，可以閱讀我的著作《辯經・理性的浪漫》）。雖然無法在此生得到解脫，但行者可以選擇轉世到清淨世界（佛國），下輩子在該地學習佛法，走向解脫。這樣的世界非常多，常見的包括東方妙喜淨土、東方琉璃光淨土、兜率天淨土，以及最為有名的：極樂世界。
二、極樂
行文至此，我們應該嘗試用一下上面所說的內容，經由邏輯來簡單分析幾個問題：
如果我們生在極樂世界，我們的存在會是有漏的嗎？如果是的話，那不就還是苦的、不是極樂的嗎？如果不是的話，那麼我們前往極樂世界的生命動力是什麼呢？
如前所說，此身之有漏，是因為上輩子轉世時的「取」，因為它有強烈的有漏性格，所以轉世之後的五蘊是有漏的。反過來說，如果我們想知道自己在淨土的身體、這份存在是否有漏，必須去關注的，就是我們前往淨土的生命動力，是否有漏。
往生淨土的動力（因緣）是什麼呢？
不同的經典雖然有不同的主張，但是大致上不超過「念佛」、「唸佛」、「持戒」、「行善」等細目，其中最關鍵、在死前影響我們轉世的，就是「念」了。
「念」本身是有漏或無漏？
這無法一言以敝之，因為每個人在「念」的當下，它的「純度」不一。
然而，對於一般的凡夫來說，這份「念」畢竟還是會帶有些許的「有漏情節」，因此其所產生的「果」，也就是轉世到極樂世界的存在，自然就仍會保有些許的有漏。在《開演如來藏論》中，論師用了全髒、半乾淨、全乾淨，來對應凡夫、菩薩與佛，往生淨土的狀態大抵就是菩薩的狀態吧！相對於凡夫，有漏少了不少，但是也不是完全無漏的。
既然如此，不能避免的問題是：
極樂世界的存在如果是有漏的話，那不就還是苦的、不是極樂的嗎？
這個地方我們必須將極樂世界拆成兩塊來看：外在的環境，以及內在的居民。身為居民，我們是過去世臨終時的「念」促使轉世的，所以雖然清淨許多，但仍然帶有一些有漏。然而，那個國土是由阿彌陀佛的願力所構成，所以那是一個完全無漏的世界，《雜集論》中說：「有清淨世界非苦諦攝：非業煩惱力所生故，非業煩惱增上所起故。然由大願清淨善根增上所引，此所生處不可思議。」
正確的說法是，無漏的外在世界（色）與有漏的內在世界（根）兩者接觸（觸）時，自然就會產生「受」，但這個受是擺脫了大部分的有漏特性，所以是「極樂」。
不過，嚴格來說，既然前面提到「有變異性就是苦」，這樣的話，極樂世界的主體、客體存在，都是無常的、都是有變異性的，理應也是苦，不是嗎？
變異性、取、苦，三者的關係，請到《佛法認知史：取》裡搜尋、參閱，並將不理解的部分，作為本月的提問，到表單裡留下來囉！
