十二天神像的共建，本質上是對我們的國家、我們的寺院與我們個人「結界」，三個層次的照顧與穩定。
「界」是密教修行中的一個重要概念，一般修行者開始一座法事前，都會先「結界」。
結界的過程，是透過密咒先宴請可能對法事造成障礙、或是沒有資格聆聽密法的精靈，再將他們送離現場，最後用密咒在現場結下一個守護的「界」。
如果是一個複雜的法事，比如為期一段時間的長期閉關等，結界就會較為繁複：
常見的做法，是在適當供養後、在閉關房的四方，各自立起一塊四大天王的木牌，象徵標定這個空間的「四方邊際」為何。
有些大師會改變作法，比如《聖典》裡面記載卡熱小禪師立的四方木牌上，就不是畫有四大天王，而是他自我勉勵的四段句子。
顯而易見，「標明四方」是結界的關鍵，解脫教團閉關時採用的做法，這是邀請三類護法守護結界：十二天、天龍八部與毘奈夜迦，後者就是常見的象頭神、一般認為是所有為障者的領袖。
十二天結界，是印度佛法傳承中最為公認、通用的十二大護法，雖然在不同的系統中、會重視不同數量的護法（二十天、二十八天等等），但那大多是部分經典自己的護法體系，而不是佛教「通用」的護法分類。
十二天則是佛法通用的護法族類，根據的是十方+日月，共成十二大護法，這些護法中不乏人所周知者，如鎮守上方的梵天、鎮守下方的地天（堅牢地神）、鎮守東方的帝釋天、鎮守東北方的大自在天（濕婆神）等等。
十二天護法守護十方與星宿，宏觀來看其實是「世界」、也就是整個須彌山為核心的小世界之守護者，自然包括一個國家的十方鎮守、這對祂們來說是小菜一碟。
一般來說，供養十二天、是古代印度文化中重要的「國家級」祭祀活動，這背後其實帶有一個比「拜拜求神保佑」更深刻的意涵。
我之前寫的《咒》的文章中提到，《咒》中的黑母代表的是南印度、反婆羅門教的信仰，而代表正統婆羅門教信仰的就是十二天。
婆羅門教信仰，是奠基於《吠陀》這部集宗教、價值觀、律法、社會階級與規範於一身的文獻，而這個信仰的核心概念之一就是「祭祀萬能」與「業因果報」。
從這個角度來看，「供養十二天」的行為本身，代表的是這個國家、這個社會「接受因果規律」的承諾，因為其整套祭祀體系、並非只是單純拜拜這麼簡單而已，牽涉到許多印度文化、特別是佛法價值觀（十二天是佛法體系）的認同。
所以，潛台詞是：祭祀十二天=認同因果觀=遵循律法，因此招來十二天的青睞與加持。
供養十二天，對國家與社會的意義為何？《供養十二大威德天報恩品》記載：
1.帝釋天喜悅時、國土安穩人民不亂，憤怒時戰爭爆發。
2.火天喜悅時四季穩定，憤怒時野火四起。
3.閻摩天喜悅時人無意外、疫氣不發，憤怒時反之。
4.羅剎天喜悅時鬼神安穩，憤怒時鬼神作亂奪人精氣。
5.水天喜悅時雨水穩定，憤怒時雨水失衡。
6.風天喜悅時風調雨順，憤怒時暴風狂起。
7.毘沙門天喜悅時，藥叉鬼不害人民、毒腫瘟疫不行，憤怒時反之。
8.伊舍那天喜悅時魔眾不亂，憤怒時國土災荒。
9.日天喜悅時氣候穩定，憤怒時氣候轉寒。
10.月天喜悅時氣候穩定，憤怒時氣候上升。
11.梵天喜悅時國人明智，憤怒時國人昏昧。
12.地天喜悅時國民健康，憤怒時五穀失去營養、導致國民疾病四起。
幾乎不難發現，十二天「涵蓋了」一個國家的國土與國民的所有面向！
