年關時分，不少人會面臨到無常、或是身邊有人面臨到無常；而因為對於佛法無常觀的不理解，將其視為「無常鬼」等一個可怕的對象。
另外一個關鍵的原因，或許也是因為佛法內部很流通的經典、諸如《地藏經》也會說出一些類似民俗生死觀的論調，所以產生的誤會。
這裡談談我們對於「無常」常見的誤會；這篇文章關注的是《地藏經》：「無常大鬼不期而到，冥冥遊神未知罪福。」一文常有的誤會。
基本上，佛陀所說的經典分成了義與不了義兩組，這個狀況在〈佛法經典金句邏輯思考：《心經》：「無無明、亦無無明盡。」〉了義與不了義的定義，但具體來說，所謂「不了義」，意指某部經典是「視狀況」、「視需求」而說，換句話說，當佛陀是直接地、真實地說出他對真理的理解，此為了義；而當佛陀是視當時的情況、需求，所說出的內容，就稱為不了義。必須強調的是，不了義的經典，並非佛陀撒謊，他並非抱持著「煩惱」的動機而說，因此不構成妄語的條件。之所以會「視狀況」而說，大多是站在鼓勵弟子、或是避免弟子有所誤解而說。
舉例來說，《解深密經》就提到：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」（阿賴耶識很深奧、微細，其上所儲存的種子就像瀑布一般。我（佛）不向凡夫與外道介紹阿賴耶識，因為我擔心他們把它視為「我」而產生我執。）
換句話說，從此經的角度來看，否定阿賴耶識、強調只有六識的經典，就是屬於「不了義」，因為是在特定的狀況下所說。
那麼，《地藏經》為何屬於不了義經呢？主要是因為，其內容明顯在介紹「行善積德」、在輪迴中「投生善道」的技巧，而非透過戒、定、慧戰勝煩惱，甚至無明的方式。
如上所說，人在死亡時，基本上有三股力量決定並影響我們的轉世：求生欲（即我愛和其根本的無明）、情緒（煩惱）和業力，這三者的重要性由前到後。而作為一個真正的佛法修行者，既然以解脫，也就是不再轉世作為目標，終極來說，理應追求的自然是斬斷求生欲（即我愛和其根本的無明），這是透過三學（戒定慧）中的「慧學」方能達成。
如果無法，退而求其次理應重視戰勝煩惱，控制情緒（煩惱）以「直接」決定自己往生的去處（淨土或善道），期待在來生可以修行，這是「定學」的重點。而如果真的再無法，那麼更退而求其此的方式，是期待自己在業力上下手去扭轉，讓自己來世可以過得較為寬裕，或是用「間接」的方式來改變自己的轉世，這是「戒學」所代表的三福（佈施、持戒、禪思）的價值所在。
可想而知，此經是針對第三種情況而說：亦即如何透過行善積德，用最低成本、最普及的方式，來讓自己在輪迴中過得更為寬裕。這種狀況，根據無著阿闍梨在《隨念三寶經》註解中的說法，是針對「無緣者」說，也就是那些對於修行正統佛法沒有興趣，只希望在輪迴中得到安樂者而說。
《地藏經》正是以此作為目標，所以歸屬不了義的經典──不了義的經典在其義理中，本來就與正統佛法的理論存在出入，包括此處的「七分之中而乃獲一，六分功德生者自利。」的福德善惡計量觀，或是「無常大鬼不期而到，冥冥遊神未知罪福，七七日內如癡如聾、或在諸司辯論業果。」的陰曹地府觀點，都並非正統佛法的思想。但這並沒有什麼問題，因為這種說法本來就是針對這些初階、基礎眾生的方便說（不了義說），在討論這種問題時，佛陀的態度一向是「世間人怎麼說，我就怎麼說，並巧妙地用這種說法來引導他們。」《入中論》就總結地談到：「應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」
