《與神同行》一開頭引用了《佛說壽生經》，論證七種地獄的存在；然而只要我們稍微翻閱該經典，明顯就能看到那不是一部佛經、而是部偽經：換句話說，那是假借佛陀的名義，實際上宣傳非佛法世界觀的文獻。
綜觀《與神同行》，我們不難發現其所主張的世界觀是民俗信仰世界觀（我覺得不能單方面稱之為道教世界觀，但這不是我的專業。）當然，並不是說非佛法的世界觀一定是錯的、也不是說佛法的世界觀比較優越；只是要純粹論述兩者的差異。
《與神同行》把世界分成兩個層次：陽與陰，這種二分法的架構貫徹了整個民俗信仰世界觀，包括陽世與陰曹、超生與墮落；更進一步的就是「通過審判者轉世」、「未通過者在地獄受苦」的概念。
在這個架構中，我們得注意一個重要的關鍵：轉世，是一種獎勵、是那些表現好的人才可以轉世。而這邊轉世所指的，大抵是「再生為人」。如果留在地獄中則不稱為轉世。
不過這部電影似乎沒有描述到是否會轉世為小動物就是了，但話說回來，「民俗信仰」本來就不是一個受過刻意整理、架構的思想體系。
相對來說，佛法的世界觀並不是如此的二元：佛法傳統上把生命分成三個循序漸進的階段、而不是把世界分成兩個隔離的層次。這三個階段依序叫做生有、死有跟中有，生有是指活著、死有是指死去，而死後等待轉世的過程則稱為中有、又叫作中陰。
佛法也談轉世、更可以說是世界上最早「完整架構轉世理論」的思想（雖然轉世理論最早的我明確文獻系統源自印度教的前身，但完整架構好的則是佛法。）但佛法所說的轉世跟民俗信仰概念的轉世挺不一樣。
a. 首先，佛法談的轉世是「必然」而不是「獎勵」，任何生命在死亡之後必定會轉世，並不像民俗信仰認為「乖乖才轉世，不乖下地獄。」
關鍵的差異，在於民俗信仰以「轉世來人間享福」為樂，而佛法以「轉世經歷生老病死」為苦；所以前者才會認為轉世是一種獎勵，後者認為轉世是一種無奈。
更深一點來說，佛法認為，我們之所以「一定轉世」，是基於我們死亡當刻那份強烈至極的「自我保護欲」所驅使，它強烈地想要保護、捍衛、珍惜我們現有的一切。這份力量之強烈，讓我們死後立刻與我們過去的業力相作用，創造出一組新的生命，這就是所謂的「轉世」。
這方面的細節，歡迎參考拙作《辯經．辨人生》
b. 其次，佛法認為轉世的去處，包括六種生命形態、又稱為六道輪迴：地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅；而不單單只有「轉世為人」這個選項。
民俗信仰以分類在生表現的方式，決定人死後的結局：好的轉世當人，壞的留在地獄受苦；但佛法認為死亡時的「自我保護欲」（專有名詞為前明利心）遠比在生的表現重要：當這份保護欲與六類情緒（煩惱）中任一種相呼應時，我們就會轉世到相對應的生命形態。
比如說，死時產生憤怒的情緒、會令人轉世為地獄眾生；而正是因為情緒大抵上可以歸類為六種元素，所以相對應的轉世去處也有六種。
總之，我們死前的自我保護欲會自動驅使我們轉世為什麼，而不待他人的審判；有一個外在的神祇在審判我們的去處、或者只有表現良好才可以去好的地方、不好會被判刑等等，並不是佛法認為的轉世觀。
這兩種不同的世界觀，會讓我們做出不同的行為：民俗信仰會鼓勵人行善積德、多做好事，多跟神明打好關係，以期在陰曹審判時能得個好結果。佛法則主張訓練自心，讓我們能夠掌握自己的心不受六種情緒的佔領，更進一步能夠控制那份自我保護欲。
