許多文化中都有「死後審判」的概念，但佛教沒有。
沒錯，佛教沒有，很重要所以說三次：
佛法不主張死後審判。
佛法不主張死後審判。
佛法不主張死後審判。
看到這邊你應該會想嗆我：欸靠北不是啊，《地藏經》不是講了很多死後審判的事情嗎？
談談正統佛法如何解釋「地獄審判」；這篇文章關注的是《地藏經》：「或在諸司辯論業果，審定之後據業受生。」
基本上，佛陀所說的經典分成了義與不了義兩組，這個狀況在〈佛法經典金句邏輯思考：《心經》：「無無明、亦無無明盡。」〉了義與不了義的定義，但具體來說，所謂「不了義」，意指某部經典是「視狀況」、「視需求」而說，換句話說，當佛陀是直接地、真實地說出他對真理的理解，此為了義；而當佛陀是視當時的情況、需求，所說出的內容，就稱為不了義。必須強調的是，不了義的經典，並非佛陀撒謊，他並非抱持著「煩惱」的動機而說，因此不構成妄語的條件。之所以會「視狀況」而說，大多是站在鼓勵弟子、或是避免弟子有所誤解而說。
舉例來說，《解深密經》就提到：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」（阿賴耶識很深奧、微細，其上所儲存的種子就像瀑布一般。我（佛）不向凡夫與外道介紹阿賴耶識，因為我擔心他們把它視為「我」而產生我執。）
換句話說，從此經的角度來看，否定阿賴耶識、強調只有六識的經典，就是屬於「不了義」，因為是在特定的狀況下所說。
那麼，《地藏經》為何屬於不了義經呢？主要是因為，其內容明顯在介紹「行善積德」、在輪迴中「投生善道」的技巧，而非透過戒、定、慧戰勝煩惱，甚至無明的方式。
如上所說，人在死亡時，基本上有三股力量決定並影響我們的轉世：求生欲（即我愛和其根本的無明）、情緒（煩惱）和業力，這三者的重要性由前到後。而作為一個真正的佛法修行者，既然以解脫，也就是不再轉世作為目標，終極來說，理應追求的自然是斬斷求生欲（即我愛和其根本的無明），這是透過三學（戒定慧）中的「慧學」方能達成。
如果無法，退而求其次理應重視戰勝煩惱，控制情緒（煩惱）以「直接」決定自己往生的去處（淨土或善道），期待在來生可以修行，這是「定學」的重點。而如果真的再無法，那麼更退而求其此的方式，是期待自己在業力上下手去扭轉，讓自己來世可以過得較為寬裕，或是用「間接」的方式來改變自己的轉世，這是「戒學」所代表的三福（佈施、持戒、禪思）的價值所在。
可想而知，此經是針對第三種情況而說：亦即如何透過行善積德，用最低成本、最普及的方式，來讓自己在輪迴中過得更為寬裕。這種狀況，根據無著阿闍梨在《隨念三寶經》註解中的說法，是針對「無緣者」說，也就是那些對於修行正統佛法沒有興趣而只希望在輪迴中得到安樂者而說。
《地藏經》正是以此作為目標，所以歸屬不了義的經典──不了義的經典在其義理中，本來就與正統佛法的理論存在出入，包括此處的「七分之中而乃獲一，六分功德生者自利。」的福德善惡計量觀，或是「無常大鬼不期而到，冥冥遊神未知罪福，七七日內如癡如聾、或在諸司辯論業果。」的陰曹地府觀點，都並非正統佛法的思想。但這並沒有什麼問題，因為這種說法本來就是針對這些初階、基礎眾生的方便說（不了義說），在討論這種問題時，佛陀的態度一向是「世間人怎麼說，我就怎麼說，並巧妙地用這種說法來引導他們。」《入中論》就總結地談到：「應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」
如文章中所說，修行者也可以分成三等：
上等修行人重視練習慧以斬斷無明，志求解脫輪迴。
中等修行人重視練習定以控制煩惱，志求投生淨土。
下等修行人重視累積福以累積籌碼，志求輪迴安樂。
